وہ مصلح جس نے نعروں کے بجائے
اسکول چنے

1857 کے بعد کے برسوں میں ہر طرف ایسے لوگ تھے جو ٹکراؤ کی طرف بڑھ رہے تھے۔ عظیم بغاوت ناکام ہو چکی تھی اور مغل نظام ختم ہو چکا تھا۔ فطری ردِعمل — انسانی ردِعمل — للکار تھا: احتجاج کرو، مزاحمت کرو، غیر ملکی حکمران کا بائیکاٹ کرو، اور کسی دن پھر اُٹھ کھڑے ہو۔ یہی اُس دور کا مزاج تھا، اور وقت کے ساتھ یہی جماعتوں اور احتجاج کی عوامی سیاست میں ڈھل گیا۔ مگر ایک شخص نے اسی ملبے کو دیکھا اور اُس چیز کی طرف ہاتھ بڑھایا جو للکار کی تقریباً ضد لگتی تھی۔ اُس نے اسکول کی طرف ہاتھ بڑھایا۔

اُن کا نام سر سید احمد خان تھا۔ اُنہوں نے جو کیا، اُس کا انوکھا پن ہی اس تحریر کا اصل موضوع ہے۔ کیونکہ اُن کا داؤ تقریباً باقی سب لوگوں سے مختلف تھا۔ اور یہی فرق اُس خیال کی ابتدا ہے جس پر یہ پورا انسٹی ٹیوٹ کھڑا ہے۔

وہ ملبہ جس پر وہ کھڑے تھے

اس فیصلے کو سمجھنے کے لیے آپ کو وہ زمین محسوس کرنی ہوگی جس پر وہ کھڑے تھے۔ ناکام بغاوت کے بعد انگریزوں نے مسلمانوں کو خاص طور پر ذمہ دار ٹھہرایا اور انہیں سزا دینے اور نئے نظام سے باہر رکھنے میں لگ گئے۔ دوسری برادریاں انگریزی تعلیم اور نوآبادیاتی انتظامیہ سے زیادہ آسانی سے ہم آہنگ ہو گئیں۔ مسلمان، ایک ڈھلتی ہوئی شان سے چمٹے ہوئے، ہر گزرتے سال کے ساتھ اور پیچھے ہوتے چلے گئے۔ سر سید نے یہ سب دیکھا اور ایک ایسا نتیجہ نکالا جو نہ تسلی بخش تھا نہ مقبول: اِس وقت سب سے گہرا مسئلہ یہ نہیں تھا کہ حکومت کون کر رہا ہے۔ مسئلہ اُن لوگوں کی ٹوٹی ہوئی حالت تھی جن پر حکومت ہو رہی تھی۔

اس تشخیص سے ایک ایسی حکمتِ عملی نکلی جس نے اُن کے بہت سے ہم عصروں کو ہلا کر رکھ دیا۔ اگر قوم تعلیمی اور معاشی طور پر کھوکھلی ہو چکی ہے، تو سیاسی احتجاج بہادری نہیں تھا۔ یہ قبل از وقت بھی تھا اور اپنے آپ کو تباہ کرنے والا بھی۔ یہ ایسے لوگوں پر نئے انتقام کی دعوت تھی جو ابھی جیت ہی نہیں سکتے تھے۔ سیاست سے پہلے جو کام آتا تھا، وہ یہ تھا کہ خود لوگوں کو دوبارہ کھڑا کیا جائے۔

اُنہوں نے احتجاج نہیں، ادارے بنائے

چنانچہ اُنہوں نے بنانا شروع کیا۔ کوئی جماعت نہیں، کوئی محاذ نہیں، شکایتوں کی کوئی تحریک نہیں — ادارے۔ 1864 میں سائنٹیفک سوسائٹی، تاکہ اُس زمانے کا علم اردو میں ترجمہ ہو کر اُن کے لوگوں تک پہنچ سکے۔ 1870 میں رسالہ تہذیب الاخلاق، تاکہ خیالات پھیلیں اور اصلاح کی دلیل دی جا سکے۔ اور 1875 میں علی گڑھ کا اسکول۔ دو سال بعد وہ کالج کے درجے پر آیا اور محمڈن اینگلو اورینٹل کالج کہلایا — ایک پوری نسل کی تعلیم کا انجن۔ 1920 تک یہی ادارہ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی بن گیا۔ وہاں جدید علم پڑھایا جاتا تھا، مگر اپنی شناخت بھی تھامے رکھی جاتی تھی۔ اُن کے پروگرام کی ایک ایسی شکل بھی تھی جسے اُن کے پیروکار نام دے سکتے تھے: وفاداری، جدید تعلیم سے لگاؤ، اور احتجاجی سیاست سے سوچا سمجھا فاصلہ۔ جہاں دوسرے مورچہ بنا رہے تھے، وہاں اُنہوں نے کلاس روم بنایا۔

اس سے وہ سلطنت کے سادہ سے وکیل نہیں بن جاتے، جیسا کہ سرسری مطالعہ بتاتا ہے۔ 1858 میں اُنہوں نے اردو میں ایک کتابچہ لکھا، اسبابِ بغاوتِ ہند، جو انگریزی میں دی کازز آف دی انڈین ریوولٹ کے نام سے چھپا۔ اُس میں اُنہوں نے انگریزوں کے منہ پر کہا کہ بغاوت اُن ہی کی پیدا کردہ تھی، کیونکہ اُنہوں نے اپنی رعایا کی شکایتیں نظرانداز کیں۔ مگر اُنہوں نے ایک سخت اور کھلی آنکھوں والا داؤ کھیلا تھا: ٹوٹی ہوئی قوم کے لیے صلاحیت طاقت سے پہلے آنی چاہیے۔ مستقبل اُس وقت کمایا جاتا ہے جب پہلے وہ انسان تیار کیے جائیں جو اُسے اٹھا سکیں۔ نہ کہ ایسا لمحہ چھین کر جسے سنبھالنے کے لیے وہ ابھی تیار ہی نہیں۔

1888 میں میرٹھ کی تقریر میں اُنہوں نے یہ بات اُس سے کہیں زیادہ صاف کہی جتنا اُن کے مداح یاد رکھنا پسند کرتے ہیں: سیاسی حقوق کو تعلیم کا انتظار کرنا ہوگا۔ اور اُنہوں نے کہا کہ انگریزوں کی حکومت "کئی برس — بلکہ ہمیشہ" قائم رہنی چاہیے۔

اب مشکل حصہ: اُنہیں ایمانداری سے پڑھیے

یہیں سر سید کے بارے میں زیادہ تر بیانیے دو مخالف سمتوں میں سے کسی ایک میں بھٹک جاتے ہیں۔ اور یہیں یہ تحریر کچھ بہتر کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ سرکاری بیان اُنہیں مقدس بنا دیتا ہے: ایک بے عیب بانی بزرگ، جس پر سوال نہیں ہو سکتا۔ بدگمان جوابی بیان اُنہیں گرا دیتا ہے: ایک ساز باز کرنے والا، جس نے تحریکِ آزادی کا سودا کر لیا۔ دونوں سستی کی پیداوار ہیں، اور دونوں ایک ہی غلطی ہیں۔ یہ خیال کہ تاریخ کا کوئی کردار یا تو ہیرو ہو گا یا ولن، یا تو سراسر روشنی یا سراسر سایہ۔

سچ یہ ہے کہ دونوں آنکھیں کچھ نہ کچھ اصل چیز دیکھتی ہیں۔ اُن کے کارنامے بہت بڑے تھے اور اُن میں کوئی شک نہیں۔ اُنہوں نے ایک مایوس قوم کو جدید تعلیم کی طرف کھینچا اور اُسے ایسے ادارے دیے جو اُن کے بعد ایک صدی سے زیادہ زندہ رہے۔ اور تنقیدیں بھی جائز ہیں اور انہیں صاف کہنا چاہیے۔ انگریزوں سے وفاداری کا اُن کا مشورہ اُس دور کے کئی ایماندار لوگوں کو قابض سے ساز باز لگا۔ اور اُن کا محتاط راستہ اپنے زمانے میں واقعی غیر مقبول تھا۔ اُن کی تحریک، کم از کم شروع میں، اشرافیہ کی تھی: اُس نے ایک ہی کالج میں قیادت کا ایک طبقہ تیار کیا، اور عام غریب سے زیادہ مسلمان شرفا کی خدمت کی۔ ناقدین ایک عرصے سے یہ بھی کہتے آئے ہیں کہ الگ مسلم سیاسی شعور کو تیز کر کے اُن کی وراثت نے اُن فرقہ وارانہ تقسیموں کو بھی خوراک دی جن کی قیمت بعد میں بہت زیادہ چکانی پڑی۔ ان میں سے کوئی تنقید کارناموں کو منسوخ نہیں کرتی۔ اور کوئی کارنامہ ان تنقیدوں کو مٹاتا نہیں۔ دونوں کو ایک ساتھ تھامنا الجھن نہیں ہے۔ یہ تاریخ کو درست پڑھنا ہے۔

اُن سے ہم کیا لیتے ہیں، اور کیا درست کرتے ہیں

یہ انسٹی ٹیوٹ سر سید کے سب سے گہرے داؤ کی براہِ راست اولاد ہے۔ اور اُن کی دو بڑی خامیوں سے ایک ایماندار جھگڑا بھی۔ ہم اُن کا مرکزی یقین پورا کا پورا وراثت میں لیتے ہیں: قوم اپنے حکمرانوں پر قبضہ کرنے یا اُن سے ٹکرانے سے نہیں بدلتی، اپنے لوگوں کو بنانے سے بدلتی ہے۔ تیاری طاقت سے پہلے آتی ہے۔ اس بات پر وہ درست تھے، اور ایک صدی نے اس کی چمک ماند نہیں کی۔

مگر دیکھیے کہ اُن کے ناقدین نے کس چیز پر حملہ کیا۔ آپ کو نظر آئے گا کہ ہم نے جان بوجھ کر اُس کا اُلٹ بنایا ہے۔ جہاں وہ وفادار تھے — اپنے مقصد کو ایک حکمران طاقت سے جوڑ کر — وہاں ہم غیر جانبدار ہیں۔ ہمارا کسی طاقت کے مرکز سے کوئی ناتا نہیں، اور ہم ہر امپائر کو رد کرتے ہیں، چاہے وہ کسی بھی طرف جھکا ہو۔ اور جہاں وہ اشرافیہ پسند تھے — ایک ہی ادارے میں قیادت کا ایک طبقہ تیار کرتے ہوئے — وہاں ہم بکھرے ہوئے ہیں۔ ہمارا اصرار ہے کہ قیادت کوئی طبقہ نہیں جسے سنوارا جائے، بلکہ ایک مزاج ہے جو لاکھوں لوگ ایک ساتھ، کہیں بھی، بغیر کسی اجازت کے رکھ سکتے ہیں۔ اُنہوں نے جو درخت لگایا، ہم اُسے رکھتے ہیں، اور اُس کی وہ دو باتیں درست کرتے ہیں جن پر تاریخ سب سے زیادہ اعتراض کرتی ہے۔ یہ سر سید کی بے ادبی نہیں۔ یہ بالکل وہی احترام ہے جو اُنہوں نے کمایا: اُن کی زندگی کا سبق سیکھنا، اُن حصوں سمیت جہاں وہ غلط تھے۔

اور پوری تاریخ اسی طرح پڑھنی چاہیے

یہی وجہ ہے کہ یہ تحریر اپنی تاریخ پڑھنے کے سلسلے کی پہلی کڑی ہے، کسی ایک مصلح کا خاکہ نہیں۔ ہم نے ابھی سر سید کے ساتھ جو کیا — کارنامہ اور خامی ایک ہی ہاتھ میں تھامنا، کہانی کو ریکارڈ پر پرکھنا، اور سرکاری تقدس اور بدگمان حملہ، دونوں کو رد کرنا — وہ صرف اُن کے لیے مخصوص کوئی نسخہ نہیں۔ اس کا مطلب بس یہ ہے کہ تاریخ کو شہری بن کر پڑھا جائے، رعایا بن کر وصول نہ کیا جائے۔

کیونکہ بے داغ ہیروؤں کے رٹے ہوئے سبق کے طور پر پڑھائی جانے والی تاریخ خاموشی سے ایک اپاہج کر دینے والا کام کرتی ہے۔ وہ لوگوں کو یہ سکھاتی ہے کہ سرکاری کہانی کو وصول کریں، اُسے تولیں نہیں۔ یہی وہ عادت ہے جو بعد میں پوری قوم کو نجات دہندہ کی طرف ہاتھ بڑھانے اور اپنی سوچ بند کر دینے پر لے آتی ہے۔ جس قوم کو اپنے بانیوں کی بے سوال پرستش سکھائی جائے، وہ ماضی پر ٹھیک وہی ہتھیار ڈالنے کی مشق کر رہی ہوتی ہے جو ایک دن اُسے حال میں کرنی ہے۔ اس لیے کسی بانی کو دونوں آنکھوں سے پڑھنا سیکھنا کوئی علمی ورزش نہیں۔ یہ شہریت ہے، جس کی مشق سب سے محفوظ میدان پر ہو رہی ہے۔

سر سید کا اصل تحفہ ہمارے لیے کبھی وہ کالج نہیں تھا، خواہ وہ کتنا ہی قابلِ ذکر ہو۔ اصل تحفہ وہ ثبوت تھا — اپنی مٹی کا، اسی سرزمین پر، ہم سے ایک صدی پہلے — کہ ملبے میں پڑی قوم کو تیار کر کے دوبارہ کھڑا کیا جا سکتا ہے، صبر کے ساتھ، ایک ایک ذہن کر کے۔ ہم یہ تحفہ شکر گزاری سے لیتے ہیں۔ اور ہم اس کی عزت صرف اُسی طریقے سے کرتے ہیں جس کا کوئی مطلب ہے: اُس شخص کی پرستش کر کے نہیں، بلکہ اُنہیں اُسی طرح پڑھ کر جیسے وہ خود چاہتے کہ ایک سوچنے والی قوم ہر چیز کو پڑھے — دونوں آنکھیں کھول کر، اُن کا سچ کا حق ادا کرتے ہوئے۔